Anarco-paganismo

Ya hemos dicho muchas veces que el paganismo tuvo su ser de ser en su momento historico luego fue superado por el cristianismo cuando no refundido en un paganismo cristiano. Y el neopaganismo no tiene sufiente fuente ideologica como para resurgir, sin reinventarse nuevas ceremonias sacadas de la nada. Ademas el paganismo, es el ariete del sistema y Nuevo Orden Mundial contra todas formas de espiritualidad cristiana. Ademas de ser un aliado tambien del satanismo. este texto es texto interesate dentro de las diatancia ideologicas etc.

Traducción de Juan Pethboc Imaihekhaoz del texto de Christopher Scott Thompson para Gods and Radicals, julio de 2016

En España antes de la Guerra Civil, el anarquismo fue conocido como “la Idea”, y lxs activistas anarquistas tenían una reputación de austeridad casi monástica de autodisciplina. A pesar de estos tintes semi-religiosos, la mayoría de ellxs eran ateos y muchxs fueron militantemente hostiles a la religión organizada. El movimiento anarquista de hoy todavía incluye muchxs atexs, pero también una gran minoría de personas religiosas — incluyendo paganxs

El anarquismo pagano es una realidad, un hecho que probablemente sorprenderá a muchos de los últimos partidarios de “la Idea.” Entonces, ¿qué es el anarquismo pagano?

Tanto el paganismo como el anarquismo son dos conceptos difíciles de definir, ya que muchas personas atribuyen diferentes significados para cada uno. Para entender cómo estas dos ideas pueden trabajar juntas, primero tenemos que entender lo que significan cada una por separado.

El “Paganismo”, en particular, puede significar muchas cosas diferentes. Muchas de las personas que usan esta palabra en la actualidad hacen referencia a un tipo particular de religión pagana basada probablemente en la Wicca. Muchos de ellos ni siquiera son conscientes de que los términos “paganos” y “Wicca” no son sinónimos, o que existen tipos de paganismo con poca similitud con la Wicca. Los eruditos a menudo usan la palabra “pagano” para referirse a las religiones politeístas de la Europa precristiana, algunas de las cuales eran totalmente organizadas con el apoyo del Estado. Los paganos reconstruccionistas modernos miran a estas antiguas formas de politeísmo como inspiración para reconstruir sistemáticamente estas prácticas antiguas.

Estoy usando la palabra en un sentido más amplio, para referirme a las prácticas religiosas y mágicas populares que se centraron en los espíritus de la naturaleza, las hadas, los muertos y los dioses. El Paganismo en ese sentido no terminó con la conversión cristiana, porque nunca se limitó a la “religión organizada” en primer lugar. Muchas personas en Europa continuaron dejando ofrendas para las hadas y los muertos durante siglos después de la conversión oficial al cristianismo. Ellos no pensaban en sí mismos como “paganos” en ningún sentido formal, sino que seguían pensando en el mundo que les rodeaba como un lugar lleno de espíritus y sus prácticas espirituales diarias reflejaban esta visión del mundo. Todavía creían en reinas y reyes hadas, entidades que habrían sido entendidos como dioses antes de la conversión cristiana. También conservaban una visión del mundo semi-politeísta en la veneración de los santos, muchos de los cuales no fueron reconocidos como santos oficialmente por la Iglesia y algunos de los cuales fueron originalmente dioses precristianos.

Los Campesinos que resistían al feudalismo recurrieron a veces a esta tradición de magia y culto a los espíritus como forma de ayuda en contra sus opresores. Por ejemplo, Emma Wilby en sus Visiones de Isobel Gowdiedocumenta cómo se utilizaron las creencias populares sobre los hadas y los muertos fueron usados por los practicantes de magia en la Escocia del siglo 17 al maldecir a los propietarios de tierras feudales.

Durante el tiempo de los recintos, los rebeldes en Irlanda se describían a sí mismos como seguidores de la reina de las hadas Sadhbh, enojados por el cercamiento de los bienes comunes. Hay una serie de relatos similares de otras áreas que demuestran que las prácticas mágicas y religiosas no eran simplemente “el opio del pueblo”, sino que estas podían ser invocadas para inspirar luchas en contra la opresión.

Así que cuando hablo de “paganismo”, no estoy hablando necesariamente de la Wicca y no estoy hablando necesariamente de una meticulosa reconstrucción del politeísmo precristiano. Estoy hablando de las prácticas religiosas y mágicas de la gente común — centrada en los espíritus de hadas, las entidades muertas y otras tales como santos o dioses. Estas prácticas coexistían con la religión organizada; aunque separada de ella, aún antes y después de la conversión cristiana. Las personas cultivaban relaciones con los espíritus de la naturaleza, los espíritus de los muertos y otras entidades en busca de ayuda con sus problemas diarios, incluyendo el cómo resistir efectivamente la opresión. Cuando se combina este tipo de prácticas espirituales con el anarquismo, obtenemos el anarquismo pagano. Entonces, ¿qué es el anarquismo?

La mayoría de las personas interpretan la palabra “anarquía” que significa “una sociedad sin gobierno”, pero a pesar de que una sociedad anarquista no tendría un gobierno tal como lo concebimos ahora mismo, ese no es realmente el origen de la palabra. La palabra proviene del prefijo griego an que significa “sin” y Arkhos que quiere decir “gobernante”. En otras palabras, no hay jefes.

Me gustaría sugerir que se trata de una forma más útil para entender la palabra, ya que nos ayuda a clarificar lo que la anarquía es y lo que no lo es.

Cuando pensamos en la palabra “anarquía” en el sentido de “no hay jefes,” está claro que muchas de las ideas a las que se han referido como tipos de anarquismo realmente no deben ser descritos de esa manera. Si quieres vivir en un mundo de Mad Max de amos y guerreros, no eres unx anarquista. Una sociedad fracturada de bandos armados que sirven a señores de la guerra no es una sociedad sin jefes — es una sociedad con demasiados de ellos! — Una sociedad anarquista tendría que rechazar la regla de los tiranos incluso si estos son locales.

Si quieres vivir en un mundo donde cualquiera puede hacer lo que quieran en cualquier momento, incluso si eso significa lastimar o violentar a otras personas, no eres unx anarquista. Una sociedad en la que a los agresores se les da rienda suelta no es una sociedad sin jefes — es una sociedad en la que cualquier sociópata puede convertirse en tu jefe si simplemente posee más poder. Una sociedad anarquista tendría que rechazar enérgicamente todas las formas de dominación y maltrato.

Si quieres vivir en un mundo donde los negocios no son regulados solo porque no hay gobierno, no eres unx anarquista. Una sociedad con un “mercado libre”, pero sin gobierno no es una sociedad sin jefes — es una sociedad en la que tu jefe es todopoderoso y no hay nada que puedas hacer al respecto porque tus únicas opciones son obedecer o morir de hambre. Una sociedad anarquista tendría que rechazar el sistema económico capitalista.

Así que no hay tantos tipos diferentes de anarquismo como podría parecer. Hay varias filosofías políticas que se oponen al Estado, pero no necesariamente a otros tipos de dominación y opresión — el llamado nacional-anarquismo, el anarcocapitalismo y así sucesivamente.- Ninguna de estas filosofías debería ser descrita lógicamente como formas de anarquismo, porque ninguna de ellas pretende deshacerse de lxs Jefes.

También hay variedades de anarquismo que critican el pensamiento anarquista desde una perspectiva u otra, como el anarco feminismo o el anarquismo Queer. Estos movimientos no rechazan los valores fundamentales del anarquismo de la manera que el anarcocapitalismo lo hace. En cambio llaman a otrxs anarquistas a examinar más a fondo las consecuencias de dichos valores.

Por último, también hay una fuerte tradición del anarquismo individualista. Personalmente lo veo más como una diferencia de énfasis que un desacuerdo fundamental. Todas las filosofías anarquistas tienen como objetivo dar a las personas el mayor rango posible de la libertad personal.

Sin embargo, no todo el mundo valora la libertad lo suficiente como para respetar la libertad de los demás. Cuando otras personas no respetan tu autonomía, puedes enfrentarse a ellos por su cuenta si eres es lo suficientemente fuerte, sin embargo no siempre se es lo suficientemente fuerte. La única manera en que puedes asegurar tu autonomía es protegiendo activamente la de los demás. Respetar su autonomía de forma pasiva (como en el Libertarismo de derecha) no es suficiente, ya que todavía les deja sin ayuda directa contra los agresores y depredadores — Si quieres autonomía, debes tener la solidaridad.

La única manera para que la gente a resista con éxito a la tiranía de los aspirantes a señores de la guerra, los depredadores sociópatas y explotadores capitalistas es estar juntos, en el principio de que “un ataque contra uno es un ataque contra todos.” Eso significa que el anarquismo es lógicamente una forma del comunismo.

Algunos anarquistas utilizan la palabra anarco-comunismo. Esto suena como si describiese una secta en particular dentro del anarquismo, pero en mi opinión, realmente sólo aclara lo que la palabra “anarquismo” implica lógicamente.

Algunas personas tienen más de lo que necesitan mientras que otros luchan, por ende, las personas que tienen más de lo que necesitan, obviamente, se convertirán en los jefes.

Si deseas crear una sociedad sin jefes, tienes que deshacerte de la desigualdad económica — y eso significa deshacerse de la propiedad privada y la restauración de los bienes comunes. La propiedad personal como tu propio espacio vital por ejemplo, no sería un problema para una sociedad sin jefes, pero la propiedad privada más allá de lo que se puede utilizar personalmente tendría que ser un concepto no reconocido por la sociedad. Si cualquier persona tratase de reclamar más de lo que necesita para su uso personal, otras personas estarían en libertad de simplemente ignorar su petición.

Una sociedad sin jefes todavía tendría que tener una manera de hacer las cosas. La única manera de hacer las cosas cuando nadie tiene el poder de decir lo que los demás deben hacer es reunirse y hablar. Se puede hablar hasta que todxs estén de acuerdo en un curso de acción, en cuyo caso habría un consenso. O bien, se puede hablar por un tiempo y realizar una votación al respecto. Por lo tanto, una sociedad sin jefes tendría que ser directamente democrática.

No hay manera de dirigir una sociedad democrática en una escala masiva, por lo que una sociedad sin jefes tendría que ser descentralizada. Sin embargo, si no hay manera alguna para que pequeñas comunidades sean completamente independientes, estas podrían trabajar con otras similares en una especie de federación. Una sociedad anarquista sería una federación de asambleas populares democráticas con ningún concepto de propiedad privada. Esta es la sociedad descrita por la mayoría de los principales pensadores anarquistas, aunque los detalles varían.

Esto en cuanto a la teoría. Por alguna razón, los anarquistas han desarrollado una mala reputación para el dogmatismo sectario. Si buscas “anarquismo” en línea, encontrarás muchos debates argumentados densamente sobre los puntos más pequeños de la doctrina anarquista. Esto es un poco ridículo — en una sociedad sin jefes, ¿cómo puede posiblemente ser un sistema perfecto?

Creo que el anarquismo debe entenderse en sentido amplio, en los términos que se dan aquí, pero que cualquier tipo de dogma anarquista pre-establecido anarquista es una contradicción por si mismo. Cualquier proyecto revolucionario basado en los principios de autonomía y solidaridad es un paso en la dirección correcta, y superficialidades sobre el sistema exacto y lo que es “verdaderamente anarquista” son una pérdida de tiempo. Ni siquiera importa lo que las personas involucradas en el proyecto llaman “anarquismo” o no. Si se manifiestan los principios generales de apartarse de la subordinación y se enfoca en el “poder desde abajo”, entonces los anarquistas deberían darle su apoyo.

En mi opinión, no hay que pensar en el anarquismo como una doctrina o un sistema, sino como una crítica de todos los sistemas existentes — incluyendo los creados o apoyados por los anarquistas. El anarquismo es una aproximación a la filosofía política en la que se toma una postura crítica frente a todas las demandas de autoridad, y aboga por la descentralización, igualdad, autonomía y la toma de decisiones comunitaria. Nunca puede convertirse en un proyecto acabado; la revolución debe ser perpetua.

Si el anarquismo fuese un sistema o dogma, nunca podría alcanzar sus objetivos sin necesidad de convertir a la mayoría de la gente a su causa. Esto no es solo poco probable, sino también innecesario. En tiempos de caos y la caída de los imperios, hay dos maneras diferentes en los que la gente puede potencialmente responder — siguiendo a los amos de la guerra y pequeños mafiosos, o trabajando juntos en un espíritu de ayuda mutua y cooperación. La historia proporciona ejemplos de ambos; no hay nada escrito en piedra. Como seres humanos, tenemos que elegir qué camino que tomaremos.

Debido a que los seres humanos tienen una capacidad instintiva para la ayuda mutua, simplemente no es necesario convertir a todxs al anarquismo. En las circunstancias adecuadas, las personas abrazarán estructuras comunales de ayuda mutua y toma de decisiones independientemente de si se consideran a sí mismos anarquistas o no. Por ejemplo, la mayoría de personas involucradas en el movimiento de ocupación no se habrían identificado como anarquistas y aún así ocupan utilizado un modelo anarquista de la toma de decisiones. El papel del anarquista es para criticar la autoridad y la promoción de la autonomía y la solidaridad, pero no para tratar de llevar a nadie a nada.

Definiendo paganismo y anarquismo, como lo he hecho aquí, cómo pueden las dos ideas trabajan juntas? Todo se reduce a tu experiencia con los espíritus. Si nunca haz interactuado con los espíritus y percibes el mundo en términos puramente mecánicos, entonces es posible que veas las prácticas espirituales como una forma de superstición y de apoyo a diversas formas de opresión. Si interactúas con los espíritus y percibes el mundo como lleno de estxs, entonces puedes establecer relaciones con los espíritus del mismo modo que se puede con los seres humanos o animales. Las prácticas paganas son simplemente formas de interactuar con los espíritus que nos rodean, formas de estar en relación con ellxs. Esto tiene implicaciones políticas.

Por ejemplo, si el mundo es un lugar muerto y mecánico para ti, puedes hacer estallar una montaña para obtener el carbón en su interior sin preocuparte por nada más allá de las implicaciones prácticas de esto. Si la montaña es vista como un ser vivo, imbuido de espíritu, y un hogar de un número de otros espíritus, entonces ya no puedes hacer eso. Hay que respetar la autonomía del mundo de los espíritus junto con el del mundo humano. Tienes que estar en solidaridad para resistir y derrotar a cualquiera que trate de volar la montaña.

Si un río es sólo un cuerpo de agua, se puede volcar veneno en él sin tener que preocuparse por otra cosa que no sea la necesidad de beber de esa agua después. Es un asunto completamente diferente si se piensa en ella como el envenenamiento de una diosa.

Si el mundo en su conjunto es sólo una roca donde nos ha tocado vivir, podemos utilizar y explotar todo lo que encontramos en esa roca hasta que no haya nada más que utilizar. Por supuesto, nos moriríamos a continuación — pero es siempre fácil olvidarse del mañana y pensar sólo en la actualidad. Si el mundo como un todo está vivo y lleno de espíritu, tratar todo como un objeto explotable comienza a parecer el crimen más grande en toda la historia.

Aunque la mayoría de los paganos modernos no son anticapitalistas, existe una contradicción fundamental entre la visión del mundo pagano y capitalistas. La visión del mundo del capitalismo es sociópata — que trata a todo y a todos como un objeto para ser utilizado- La visión del mundo del paganismo es relacional — no sólo no trata a personas o animales como meros objetos, sino que no trata a nada más como un mero objeto.

Las anteriores formas de anarquismo eran ateas porque la religión organizada era una fuerza de opresión. La gente va a seguir teniendo experiencias espirituales de todos modos, así que tal vez la respuesta no es negar esas experiencias sino reconocerlas y celebrarlas. Si la religión organizada es el opio del pueblo, la religión mágica puede ser nuestra medicina — sanándonos y dándonos la fuerza para luchar por un mundo mejor.